Arina.id - Beberapa waktu lalu, figur publik Maudy Ayunda mengunggah sebuah video dengan judul “Mindfulness in the era of bad news”. Isi videonya sebetulnya baik-baik saja. Ia memberikan tips kepada para penonton bagaimana caranya agar tetap menjaga kewarasan mental di tengah gempuran berita buruk yang terus hadir di negara kita.
Video tersebut kemudian menuai pro-kontra di kalangan netizen. Sebagian besar menilai narasi atau saran yang disampaikannya terkesan tone deaf (hampa rasa/buta realitas) dan berfungsi sebagai unsolicited advice (nasihat yang tidak diminta) bagi masyarakat awam.
Bad news bagi Maudy nyatanya adalah bad reality bagi yang mengalaminya. Nampaknya nasihat seorang Maudy, yang sejak jabang bayi hingga sekarang dewasa tak pernah benar-benar memahami apalagi mengalami apa yang dirasakan oleh awam, malah dianggap sebagai sesuatu yang nir-empati.
Menarik untuk membedah mengapa sebuah saran yang diniatkan baik justru memicu penolakan publik yang begitu masif. Fenomena ini dapat dijelaskan melalui analisis benturan kelas sosial, keterbatasan empathic engagement, dan konsep kesadaran struktur sosial dalam Islam.
Bias Posisi & Ketiadaan Konteks (Blind Spot Kelas)
Psikologi modern mengenal istilah Blind Spot Bias sebagai ketidakmampuan seseorang untuk melihat keterbatasan dari perspektifnya sendiri akibat posisi privilese yang dimilikinya. Maudy Ayunda tumbuh dan berkembang dengan resource (sumber daya) ekonomi, sosial, dan pendidikan kelas atas. Ketika ia membagikan saran yang berfokus pada "pilihan pribadi" atau "mindset", ia secara tidak sengaja mengabaikan faktor struktural, seperti kemiskinan sistemik, hambatan akses, dan beban ekonomi harian yang dihadapi mayoritas masyarakat.
Perspektif Psikologi Islam: Ketimpangan Fahm al-Bi'ah (Pemahaman Lingkungan)
Dalam Islam, memberi nasihat (an-nasihah) membutuhkan syarat utama yaitu muqtadhal maqam wa al-hal, pemahaman mendalam atas konteks dan kondisi audiens yang diajak bicara.
Nasihat yang disampaikan tanpa memperhitungkan beban hidup orang lain berisiko menjadi bentuk Taklīf mā lā yuṭāq (membebankan sesuatu di luar kemampuan seseorang). Ketika saran terasa mustahil dijangkau oleh realitas hidup audiens, respon alami yang muncul adalah penolakan dan rasa terluka secara emosional.
Mengapa Disebut Unsolicited Advice? (Sensitivitas Batas Diri)
Nasihat yang disampaikan secara terbuka di ruang publik sering kali dipersepsikan sebagai unsolicited advice ketika pembaca atau pendengar merasa dinasihati atau dihakimi secara implisit, meskipun sebenarnya awam tidak membutuhkan hal itu.
Secara psikologis, masyarakat yang sedang berjuang memenuhi kebutuhan dasar (surviving mode) tidak membutuhkan saran idealis tentang thriving (bertumbuh penuh). Menyodorkan solusi idealis kepada orang yang sedang krisis ibarat memberi saran arsitektur rumah kepada orang yang sedang tenggelam.
Kritik terhadap Individual Blaming dalam Diskursus Modern
Kritik publik terhadap narasi ala Maudy Ayunda sejatinya merupakan perlawanan terhadap budaya Hyper-Individualism yakni paham yang menyalahkan kegagalan hidup sepenuhnya pada individu tanpa melihat ketimpangan sistem.
Psikologi Islam menolak pemikiran bahwa manusia hidup terisolasi dari lingkungannya. Islam memandang manusia melalui dua dimensi yang seimbang, yakni tanggung jawab pribadi atas pilihan hidup dan pengakuan bahwa masyarakat dan negara memiliki kewajiban menjaga hak-hak kelompok yang lemah (al-mustadh'afin).
Ketika figur publik berfokus penuh pada Kasb tanpa mengakui ketimpangan sistemik, publik merasa keberadaan dan perjuangan berat mereka dikecilkan (invalidation).
Etika Nasihat di Ruang Publik (Adab an-Nasihah)
Kejadian ini menjadi pelajaran berharga bagi para influencer, akademisi, dan figur publik. Dalam Islam, memberikan inspirasi dan pandangan hidup menuntut kerendahan hati (tawadhu').
Nasihat yang bijak di era modern tidak hanya berani bicara tentang "cara sukses", tetapi juga memiliki kesadaran penuh atas privilese diri, mampu mevalidasi rasa lelah masyarakat, dan selalu menempatkan rasa empati di atas dorongan untuk mengajari. Wallahu a'lam.
Editor: Muhammad Faizin